回勅 – クリスチャン新聞

クリスチャニティトゥデイ上級編集委員「バベルの塔」比喩の神学的意味を考察 写真＝fujiwara Photo AC すべてのクリスチャンは、AIについて教皇レオの言葉を聞くべきだ ラッセル・ムーア 最大の危険はAIが人間らしくなりすぎるということではなく、人間が機械のようになっていくということである。 教皇もまた、時として「九つの論題」を扉に釘付けにする術を知っている 教皇レオ14世は、自身の最初の回勅において、すべての人類が耳を傾けるべきメッセージを明確に示した。それは、現在提示されている「テック・ブロ」（訳註：IT・テクノロジー業界で働く若い男性）のユートピアに対するプロテスト（抗議）であり、プロテスタントであるこの私も喜んで賛同するものだ。この問題に関して、すべてのクリスチャンは教皇の警告と、その根底にある希望の両方に耳を傾けるべきだ。それは、魂そのものの意味にかかわるものだ 『マニフィカ・フマニタス』の中で、レオ14世は、人工知能の加速する進展は単なる技術的発展や予見可能な経済危機ではなく、人間であることの意味と向き合うことを強いる、精神的かつ文明的な試練であると主張している。そして教皇が正しく警告するように、危険なのは人工知能が人間らしくなりすぎるということではなく、人間が機械のようになっていくということである・・・ （次ページ［下部ボタンから］で、バベルの比喩、テクノロジーと人間性、などについて） ≪定期購読で宣教情報を着実に＜電子版、紙面版＞≫ 分断した世界でこそ、異なる働きを知り、理解し、出会うきっかけに 牧会・宣教に役立つ情報、多様な連載を掲載！紙面、ウェブを刷新し、さらに充実しました。 無料公開は一部。定期購読で、着実に情報を得られます。 また購読で発行をお支えください。購読はこちら この回勅は、現代社会がますます「テクノクラティック（「技術による支配」的）なパラダイム」によって形作られていると論じている。それは効率、制御、最適化、そして権力を人間の尊厳よりも重視し、人々を単なる機能へと、人間関係をシステムへと還元してしまうものである。 レオ教皇は、バベルの塔とネヘミヤによるエルサレム再建という聖書の対比を用い、「技術は善」か「技術は悪」かという単純な二分法を超え、技術がたどり得る二つの道――支配、均質化、非人間化への道か、あるいは交わり、連帯、再人間化への道か――を考察している。そして彼は、弱さ、依存、神秘、さらには人格そのものさえも、技術によって排除すべき問題と見なす「ポストヒューマン」への道へと急ぐことの背後にある真の要因を見抜いている。 教皇の発言は、こうした問題を棚上げにしておくことで得をする人々からは、すでに軽蔑の眼差しを向けられている。経済や世界の安全保障、そして人々の日常生活といった問題が、核拡散をはるかに上回るような「放任主義的なAI軍拡競争」という構図に不可避的に組み込まれるまでは。なんといっても核兵器は他の核兵器を設計することなどできない。米国内務長官のダグラス・バーガムはテレビインタビューで、レオが述べたような発言をするのは「教皇としての役割の一部ではない」と述べた。 プロテスタントである私は、イエスが「この岩の上に」教会を築くと約束したこと（マタイ16・18）が、ペテロから途切れることのない継承の連鎖に適用されるかどうかについて、カトリックの兄弟姉妹たちと当然ながら激しく意見が対立している。しかし、神であること、あるいは人間であることの意義に関する問題において、内務長官の職が最高権威ではないという点については、誰もが同意できるはずだ。 だが、バーガム氏はワシントンがシリコンバレーに示す恭順の姿勢を体現している。その従順さの一部は賢明なものだ。何しろ、これらは単純に解決済みの問題ではないのだから。もし米国議会が（最も極端な可能性を想定して）AIを違法化すれば、それは「核兵器の禁止」に等しいだろう。後者は世界を非核化することにはならず、米国とその同盟国を、核兵器を保有する敵対国――とりわけ中国やロシア――のなすがままにさせる結果となる。さらに、ワシントンの当局者たちは、世界経済の不安定な状態が、AI産業の上に危うくかかっていると十分承知している。 シリコンバレーは、私たちが当然恐れるべき事柄を指摘しつつも、唯一の選択肢は、イノベーションによって未来を切り拓くことができる「スマートな人々」に無制限の権力を委ねることだと主張する。彼らは、もし巨大な経済格差、潜在的な大量失業、そして精神的な退化といった事態が起きても、それらは進歩の代償の一部であり、その時は対処法を考えればいいと言う。あるいは、機械に何か考えさせることもできる。 さらに不安を煽（あお）るのは、私たちが信頼するよう言われている「スマートな（賢い）人々」、すなわちテック業界の連中が、定量化や消費の対象とならない人間性のあらゆる側面に対して、不気味なほど冷淡な態度を示してきた事例が数多くあるということだ。その中には、私生活において不気味なほどユートピア的である者もいる。脳をクラウドにアップロードして不死を求めたり、若い男性からの輸血で若返りを図ったりしているのだ。一方で、同様に不気味なほどディストピア的である者もいる。「速く動いて壊せ（Move fast and break things）」という彼らの信条が、あまりにも速く動いてすべてを破壊してしまう事態に備え、自分たちのために精巧なバンカーを建設しているのだ。 レオの「バベルの塔」の比喩は、まさにこの力学を捉えている。何しろ、創世記によれば、バベルの計画は二つの心理的衝動に基づいていた。その一つはユートピア的なものであった。「われわれは…名をあげよう」（創世記11・4）。人間の欲望は、栄光と自己顕示――被造物としての限界から逃れ、神のようになること――に向けられていた。もう一つの衝動はディストピア的だった。「地の全面に散らされるといけないから」。そこには、誇りと恐怖という奇妙な混合物が存在していた。 皮肉なことに、聖書の記述は技術の可能性を否定していない。創世記において、神の知恵は、自分たちの力について語る先史時代の「テック・ブロ」たちの主張に実際に同意している。「今や、彼らがしようと企てることで、不可能なことは何もない」（6節）。彼らの言語の混乱（アルゴリズムのハッキング？）は、エデンの園からの追放と同様、復讐の怒りではなく、慈悲の行為であった。 私たちの技術は進歩したが、人間の本性は、死への恐怖、弱さへの恐怖、依存への恐怖、限界への恐怖、忘れ去られることへの恐怖といった同じ恐怖から脱却してはいなかった。バベルは、結局のところ、人類が驕り高ぶったというイカロスの物語ではない。それは傲慢というより、むしろパニックについての物語である。それは、包括的な支配を手に入れようとする物語である。危険で孤独に感じられる世界において、力と共同体を作り出すことについての物語だ。 私たちは今、バベルの瞬間にいる。問題は、人間が人工知能を作り出す能力を持っていることではない。問題は、人間であるとはどういうことかを問うことなく、人工知能を作り出せる能力を持っていることだ。私たちは、すでに20年近く経つスマートフォンやソーシャルメディアの時代に対してさえ、心理的に準備ができていない。実際、AIが向かっている先と比べれば、その技術的「革命」は宇宙ステーションというより車輪の比喩に近い。しかし、私たちはこの時代にどう生きるべきかについて、依然として混乱している。 実のところ、私たちは機械としてではなく、人間としてどう罪を犯すべきかさえ見失いつつある。数週間前にAxiosが指摘したように、10代の性行為や飲酒は現在、劇的に減少している。カジノもかつてほど賑わっていない。これは良いことで、祝うべき理由があると思えるかもしれない――しかし、なぜこれらすべてが減少したのかを探ってみると、話は別だ。それは、貞操や誠実さ、節制が復活したからではない。 むしろ、（それだけでも十分悪い）「つながり」という悪徳が、「孤立」という悪徳（さらに悪いもの）に取って代わられたのだ。セックスはポルノに取って代わられた。街角のバーでのハッピーアワーは、一人でマリファナを吸うことに取って代わられた。ポーカーのテーブルは、オンライン賭博に取って代わられた。熱く、動物的な悪徳が、冷たく、機械的な悪徳に取って代わられたとしても、それは復興とは言えない。シリコンバレーが私たちに告げる解決策とは、私たちが向かっている方向へ、さらに速いペースで突き進むことだ。行き先や、誰が私たちをそこに連れて行っているのかについては、これまで以上に考えないままに。 しかし、キリスト教における現実の見方は、これとは著しく異なる。神の像は、知性や意思決定、あるいは言語といった、再現可能（レプリカブル）な単一の要素に還元できるものではない。もっとも、これらすべては神の像の不可欠な側面ではあるが。人間であるということの本質には、分析可能なビット（情報単位）に切り刻むことのできない、ましてや肉体を持たない要素的な力によって再現することなど到底不可能な、不可分な何かが存在するのだ。 ロゴスはアルゴリズム的なものではない。万物を創造し、万物を支えている「言葉」は、交わり（「ことばは神とともにあった」ヨハネ1・1）、人格（「ことばは神であった」）、そして受肉（「ことばは人となって、私たちの間に住まわれた」14節）に関するものである。 その栄光の重みを完全に理解することはできなくとも、少なくともその一端を捉えなければ、私たちはAIの時代に向き合うことはできない。 しかし、バベルの物語は『フランケンシュタイン』ではないことを思い出そう。その物語は恐怖で終わるわけではない。人々の分裂は終着点ではなく、始まりなのだ。そのすべてを経て訪れたのは、ある一人の人間に「あなたは、あなたの土地、あなたの親族、あなたの父の家を離れて、わたしが示す地へ行きなさい」（創世記12・1）と告げられたことだった。彼は「どこに行くのかを知らずに」（ヘブル11・8）旅立った。しかし、その孤独な人物は、自分の名が呼ばれるのを――繰り返し――聞いたのだ。彼は、自分に個人的に語りかけられているのを聞いた。そして彼の応答は、技巧や熟達、あるいは支配によるものではなかった。彼の応答は、ただ「はい、ここにおります」（創世記22・11）というものであった。 バベルはその呼びかけへと導いた。そしてその呼びかけは、一つの約束に根ざしていた。その約束は、飼葉桶という人間の技術の中で生まれ、処刑の杭という技術の上で死に、埋葬の洞窟という技術から歩み出た。その約束には、人間の名前と、肉体と、声がある。 「家を建てる者たちが捨てた石、それが要の石となった」（Ⅰペテロ 2・7）、そして彼が築き上げているものは、人の手によって造られたものではない（4～5節）。 機械の新しい時代において、私たちは一歩一歩、何をすべきかを正確に知ることはないだろう。しかし、どう始めるべきかは知っている。「アダムよ、あなたはどこにいるのか」と問いかけたその声が、私たちのために「ここにいます」と語る声と同じであることを、私たちは覚えている。 クリスチャンには多くの違いがあり、私たちの交わりは至る所で分断されている。しかし時折、神の神性、そして人類の人間性――そしてその両者がイエスというお方の中でいかに結びつけられているかを、私たちに思い出させてくれる人が現れる。それは昔から奇妙に聞こえてきた。これから訪れる時代においては、さらに奇妙に聞こえるだろう。しかし、AI時代の最も重要な問いに関して言えば、教皇レオの言うことは正しく、テック業界の人々の考えは間違っている。 クリスチャニティ・トゥデイの記事。許可を得て翻訳しています。クリスチャニティ・トゥデイの日本語版記事はすべてこちらでご覧いただけます。※主に日本関係の記事 こちらの記事もオススメです https://xn--pckuay0l6a7c1910dfvzb.com/article-mxfk6bz5tnrgc0e7/ https://xn--pckuay0l6a7c1910dfvzb.com/article-dj2p7qhqwrcduzje/ https://xn--pckuay0l6a7c1910dfvzb.com/article-09ifqw4dkvpulsfh/2/

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教皇初の回勅でAIに警告「危険なのは人間が機械のようになっていくこと」